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《君主論》讀后感篇一
“君王需兼有獅子的兇殘與狐貍的狡詐，為達(dá)到政治目的，可以不擇手段�！�
———題記
《君主論》這本書一開始是馬基雅維利為了向美第奇家族證明自己的效忠之意而出現(xiàn)的。他只想得到允許，重返公共生活。因?yàn)樵诖酥�，一直效忠于共和國的他在其領(lǐng)導(dǎo)失敗后并沒有隨首腦們離開，而是留在佛羅倫薩等待美第奇家族歸國并祈求能為國家效力，可是美第奇家族并不愿意那樣，而是將他以莫須有的罪名逮捕入獄，雖然最終被營救卻也只得遠(yuǎn)離公共生活。
而命運(yùn)的雙手總是玩弄馬基雅維利，當(dāng)馬基雅維利在有生之年的最后一年中，終于獲得美第奇家族批準(zhǔn)返回佛羅倫薩的公共生活，但是那一年，德意志的神圣羅馬帝國皇帝查理大敗羅馬教皇，羅馬教廷支持的美第奇家族再次被佛羅倫薩的人民*和驅(qū)逐，佛羅倫薩共和國恢復(fù)。
這樣馬基雅維利再次被驅(qū)逐出公共生活。這一年，他悲慘去世。直到400年后，他的夢(mèng)想才得以實(shí)現(xiàn)意大利才統(tǒng)一。
雖然這本書總是被評(píng)價(jià)為是一本毀譽(yù)參半的奇書，一直被奉為歐洲歷代君主的案頭之書，政治家的指南，統(tǒng)治階級(jí)鞏固其統(tǒng)治的治國原則，人類有史以來對(duì)政治斗爭技巧最獨(dú)到最精辟的解剖。
但是在我看來，這本書應(yīng)該被放在當(dāng)時(shí)的歷史條件下來細(xì)細(xì)琢磨而不是以現(xiàn)在的道德水平來衡量當(dāng)時(shí)狀況下的事情，從而得出錯(cuò)誤的結(jié)論而如普通大眾一般覺得這本書是如此邪惡。
在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，意大利僅僅是又一個(gè)又一個(gè)很小的國家構(gòu)成的，它并非一個(gè)統(tǒng)一的整體。它的經(jīng)濟(jì)并不是那么發(fā)達(dá)可以直接抵御外敵，它們必須聯(lián)合卻又互相抵觸著。
每個(gè)意大利的城市共和國都希望通過自己的力量來維持一種政治生命，但是由于貴族和人民之間的以及貴族各黨派之間長期沖突使得城市共和國無法建立一個(gè)強(qiáng)有力的政府，這種沖突帶來了*。
因此，在這種歷史背景條件下，我覺得《君主論》所宣揚(yáng)的觀點(diǎn)是正確的，因?yàn)楦鞣N歷史的種種跡象也曾表明只有強(qiáng)有力的甚至是偏激的政治領(lǐng)導(dǎo)去統(tǒng)一混亂的局面后，逐步改善才可以達(dá)到一種和平。如果沒有如同《君主論》中那樣強(qiáng)有力的就不能完成統(tǒng)一從而使國家和平安穩(wěn)。
在本書中馬基雅維利提到：“一個(gè)君主，尤其是一個(gè)權(quán)利尚未鞏固的君主，應(yīng)該懂得怎樣善于使用野獸和人類所特有的斗爭方法�！庇纱艘恍⌒∫痪湓挘材芸闯鏊С值膹�(qiáng)有力的是怎樣的。在這里馬基雅維利打破了傳統(tǒng)觀念認(rèn)為君主以德為先，以德服人。
他的結(jié)論是對(duì)君主而言，他若想保有其王國，就“必須知道怎樣做不善良的事情，并且必須視情況的需要使用之一手或不使用這一手。”從動(dòng)物身上，他應(yīng)該同時(shí)效仿狐貍與獅子�！耙�?yàn)楠{子不能夠防止自己落入陷阱，而狐貍則不能夠抵御豺狼，”“所以他必須是一只狐貍以便識(shí)別陷阱，同時(shí)又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭�！逼鋵�(shí)在我看來，這樣的說法并不為過。
因?yàn)轳R基雅維利將這種不善良的事情相區(qū)別開來，認(rèn)為有“惡劣使用”和“妥善保管”。因?yàn)樵谝环N混亂的政治場面，國王君主需要執(zhí)行一種國家的強(qiáng)制命令以便達(dá)到表面和平。因?yàn)檫B表面和平都不能夠達(dá)到，也就表明了這個(gè)國家已經(jīng)是岌岌可危，人民在這種環(huán)境下自然是水深火熱性命堪憂了。
只有經(jīng)過強(qiáng)制力，而后慢慢逐步攻破才可以達(dá)到真正的和平穩(wěn)定。馬基雅維利自己也說：“妥善使用的意識(shí)就是說為了安全的需要，可以偶爾使用殘忍，除非它們能為臣民謀利，其后絕不再使用。
惡劣使用的意思是指盡管開始使用的殘忍手段是寥寥可數(shù)的，可其后與時(shí)俱增，而不是日漸減少�！庇纱艘部梢钥闯觥毒髡摗肥侵饕m用于相對(duì)于歷史長河短暫的特殊混亂時(shí)期。
總而言之，《君主論》并非一本充滿邪惡言語的書籍，而是一部超越了歷史長河的書籍。即使現(xiàn)在看來，它也有它獨(dú)特的智慧蘊(yùn)藏其中。
《君主論》讀后感篇二
正如馬基雅維利寫的那樣“凡是想要獲得君主恩寵的人們，向來都是把自己認(rèn)為最寶貴的東西或者自以為君主最喜愛的東西作為獻(xiàn)禮”，馬基雅維利確實(shí)把自己最寶貴的東西————對(duì)偉大人物事跡的知識(shí)在《君主論》一書中都奉獻(xiàn)了出來。
這本書從很多方面探討了君主該如何保住自己的權(quán)利，如何治理國家，這么多方面中，我對(duì)馬基雅維利認(rèn)為君主該成為一個(gè)怎樣的君主，應(yīng)該具備哪些品質(zhì)很感興趣，所以我想著重談一下我對(duì)這些問題的看法。
君主應(yīng)該成為一個(gè)慷慨的人還是吝嗇的人?
要我以前回答這個(gè)問題，那答案太簡單了，當(dāng)然是慷慨的，僅就詞性而言答案就不言而喻。但是看了馬基雅維利的分析，我覺得他講得很有道理。一個(gè)慷慨的君主慷的其實(shí)都是他人之慨，他自己又不會(huì)種田賺錢，用的都是人民上繳的東西，他憑什么慷慨?而且慷慨如果拿捏不當(dāng)?shù)脑捑妥兂闪松莩�，而到最后君主為了保持住自己慷慨的名聲�?shì)必不得不橫征暴斂，什么事情都做得出來，這樣就會(huì)使人民怨恨這個(gè)君主，那么君主之位自然就坐不安穩(wěn)了。隋煬帝“若無水殿龍舟事，共禹論-功不較多”，因?yàn)樗犊�，人民�?shí)在受不了了，紛紛造反，慷慨的君主沒逃過慘死的命運(yùn)。馬基雅維利說：“如果君主是英明的話，對(duì)于吝嗇之名就不應(yīng)該有所介意”。如果說慷慨不能使我坐穩(wěn)江山的話，那么吝嗇之名又何妨?
君主應(yīng)該成為一個(gè)殘酷的人還是仁慈的人?
一個(gè)想流芳百世的君主肯定希望自己留下一個(gè)仁慈的美名，可是在馬基雅維利心中，殘酷從某種角度來說才是真正的仁慈，“他比起那些由于過分仁慈，坐視發(fā)生混亂，兇殺，劫掠隨之而起的人說來，是仁慈得多了，因?yàn)楹笳呖偸鞘拐麄�(gè)社會(huì)受到順還，而君主執(zhí)行刑罰不過損害個(gè)別人罷了”。對(duì)于馬基雅維利的這個(gè)觀點(diǎn)，我不敢茍同。我覺得他說對(duì)于有罪的人要嚴(yán)厲殘酷的打擊，這點(diǎn)本身沒有錯(cuò)，姑息養(yǎng)*只會(huì)造成更大的損失�？墒侨绻鞅旧硎腔栌沟模J(rèn)為有罪的人恰是無罪的，那么作為一個(gè)殘酷的君主肯定就會(huì)濫殺無辜，人民也會(huì)人心惶惶，在這樣的情況下，國家怎么可能會(huì)穩(wěn)定呢?所以說殘酷的君主未必如馬基雅維利認(rèn)為的那樣能給人們帶去更大程度上的穩(wěn)定。
君主是受人愛戴好呢還是被人敬畏好呢?
如果說兩者只能擇其一的話，我和馬基雅維利的選擇是不一樣的，他認(rèn)為被人敬畏好。為什么呢?我想他是這樣想的，如果有人威脅讓我去打我的老師，不去的話就會(huì)對(duì)我拳打腳踢，那我肯定會(huì)按他的威脅做，因?yàn)槊胺敢粋�(gè)我愛戴的人比忤逆一個(gè)我敬畏的人簡單多了。那么依次類推，人民反抗一個(gè)他們愛戴的君主比反抗一個(gè)他們敬畏的君主要簡單多了，道理是對(duì)的，可是如果人民愛戴一個(gè)君主的話，人們?yōu)槭裁催�要反抗他呢?如果人民非常敬畏一個(gè)君主，敬畏到怕有他的統(tǒng)治自己的生命就不能保證的話，人民事很可能造反的。就像人們愛戴李世民，所以根本就沒想過要反他，君主之位自然就坐得穩(wěn)了;人們雖敬畏秦二世，可最終為了保全自己不得不反，秦始皇期望的千秋萬世就可憐的終結(jié)于二了。
有人把馬基雅維利在《君主論》中提到的一些觀點(diǎn)稱為馬基雅維利主義，之后馬基雅維利主義就成了為達(dá)目的不擇手段，強(qiáng)權(quán)至上主義的代名詞。我雖然對(duì)馬基雅維利提出的很多想法并不是很不贊同，但我還是認(rèn)為做君主畢竟不是做一般的人，還是需要一些像馬基雅維利說的吝嗇，狠毒的品質(zhì)去管理國家和人民的。
以上就是是我對(duì)《君主論》這本書一些淺薄的想法。
《君主論》讀后感篇三
《君王論》是馬基雅維里的代表作之一，文中作者以其平實(shí)的語言、驚世駭俗的觀點(diǎn)，論述了為君之道。淺讀《君主論》一書，我以為其中的閃光點(diǎn)有二：一為政治理論部分，一為軍事理論部分。
在政治理論部分，馬基雅維里毫不掩飾他對(duì)道德的唾棄。他以人性惡的觀點(diǎn)為基礎(chǔ)，指導(dǎo)為君者為達(dá)到目的不必顧及道德。此觀點(diǎn)歷來所受非議頗多，也正是如此，馬基雅維里被稱作把政治學(xué)與倫理學(xué)分離的第一人。馬基雅維里在其多年的個(gè)人政治生活經(jīng)驗(yàn)以及對(duì)古代歷史研究的基礎(chǔ)上，得出結(jié)論：為了政治目的，道德的善惡是沒有必要去過問的。但正如羅素所說的，"不過有時(shí)候，當(dāng)他肯讓自己說出他所希求的目標(biāo)時(shí)，這些目標(biāo)卻是我們大家都能贊成的。附麗在他這個(gè)名字上面的習(xí)見的丑詆，大多乃是由于為善者的憤怒--這些人是最恨將壞事坦白認(rèn)做壞事的。"
在這一點(diǎn)上，羅素對(duì)馬基雅維里的《君王論》顯然是抱著贊成的態(tài)度。羅素說的或許有理，的確有很多偽善者最恨將壞事坦白認(rèn)做是壞事的，但維系人們基本生活的倫理道德絕不是如此簡單的就可以被一句話概括成道德就是偽善的。關(guān)于這一點(diǎn)，我以為，馬基雅維里以人性惡為基礎(chǔ)，進(jìn)而揭示了政治的規(guī)律，的確應(yīng)該說他發(fā)現(xiàn)了真理，這是他的貢獻(xiàn)。但是同時(shí)，他卻又向君主宣揚(yáng)了這一真理。宣揚(yáng)真理就是好的嗎?我們知道真與善是兩個(gè)不同學(xué)科的不同概念，真的東西絕不一定是善的，恰恰相反，很多真的事物卻是丑陋的。馬基雅維里向君主宣揚(yáng)他所發(fā)現(xiàn)的真理并非是宣揚(yáng)善良之道，而是在宣揚(yáng)邪惡之術(shù)，盡管這是真理，但絕沒有人會(huì)認(rèn)為宣揚(yáng)邪惡之術(shù)是正確的，只是被它的真理表面所掩蓋了。馬基雅維里發(fā)現(xiàn)了政治學(xué)的真理，這是他的偉大;但他沒有努力向善的方面努力，卻反過來宣揚(yáng)這樣的真理，我以為，不能不算是其人格的缺陷。
盡管如此，馬基雅維里的最后目的似乎是好的、是善的：無疑，這是典型的功利主義思想。為了終極目標(biāo)的功利主義是不是可行我們暫且不論，就眼前目標(biāo)而言的功利主義絕對(duì)是行不通的。馬基雅維里寫《君王論》不過是為君王牢固其統(tǒng)治而寫，再進(jìn)一層亦不過是為佛羅倫薩、為意大利而寫，就算馬基雅維里的目標(biāo)實(shí)現(xiàn)了，他考慮過他的這一套理論的負(fù)面效應(yīng)嗎?如果這一套思想不僅為君主們所用，而且流毒于全人類，一切人眼中將只有"利欲"二字，這個(gè)世界將成為什么樣子啊!物質(zhì)文明之崩潰尚可"復(fù)興"，但是精神呢?
事實(shí)上《君王論》確有其負(fù)面效應(yīng)。在馬基雅維里死后400年，意大利在法西斯統(tǒng)治下，曾經(jīng)隆重重印《君王論》獻(xiàn)給墨索里尼。這難道還不算是負(fù)面效應(yīng)嗎?如果這也符合馬基雅維里的本意的話，那我無話可說了。馬基雅維里的政治理論部分雖受非議頗多，也的確值得去商榷，但他的軍事理論部分還是說得十分在理的。在軍事上，馬基雅維里強(qiáng)調(diào)君主要重視軍事，并且要以自己的軍隊(duì)為后盾。正如馬基雅維里自己所說的那樣："君主除了戰(zhàn)爭、軍事制度和訓(xùn)練以外，不應(yīng)該有其他的目標(biāo)、其他的思想，也不應(yīng)該把其他的事情作為自己的專業(yè)。"
