【#少兒綜合素質(zhì)訓(xùn)練# #馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判與辯證法的總體性#】因此，探討馬克思對于資本邏輯的瓦解問題，不能簡單地只強調(diào)辯證法的否定性的顯性作用，而忽略辯證法總體性的隱性作用。正如前文所提到的，沒有辯證法對于資本邏輯的總體性把握，馬克思不可能跳出資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的狹隘視野，在政治經(jīng)濟學(xué)批判的新結(jié)構(gòu)框架下“再現(xiàn)”資本主義的“經(jīng)濟事實”。只有在馬克思總體性辯證法開創(chuàng)的新的思想框架下，資本主義的經(jīng)濟體系自我修復(fù)背后必然崩潰的實質(zhì)才能被“再現(xiàn)”出來。
總體性和否定性是辯證法的重要理論特質(zhì)。近年來，辯證法研究逐漸形成一種趨勢，即側(cè)重于關(guān)注辯證法的否定性并以此來闡釋馬克思辯證法的批判本質(zhì)，強調(diào)辯證法的否定性是馬克思瓦解資本邏輯的哲學(xué)基礎(chǔ)，而較少關(guān)注辯證法的總體性在政治經(jīng)濟學(xué)批判中發(fā)揮的重要作用。即使有學(xué)者主張從總體性視角重新理解和闡釋《資本論》的哲學(xué)意義，但同時也強調(diào)，政治經(jīng)濟學(xué)批判的總體觀與辯證法的總體觀根本不同，辯證法的總體觀與資本形而上學(xué)存在同謀關(guān)系它削弱了政治經(jīng)濟學(xué)批判的批判力度�？梢�，盡管總體性是辯證法的重要理論特質(zhì)，但是如何理解和闡釋這種特質(zhì)仍然面臨諸多理論挑戰(zhàn)。為此，本文主張，辯證法總體性特質(zhì)的當(dāng)代闡釋應(yīng)重新回到政治經(jīng)濟學(xué)批判語境下，在對政治經(jīng)濟學(xué)批判與辯證法二者關(guān)系的深入反思中，開辟馬克思辯證法研究的新路徑。
一.從“阿爾都塞問題”到“塔克-伍德命題”
一般認為，馬克思對于黑格爾辯證法的“顛倒”，剝?nèi)チ似湫味蠈W(xué)的“神秘外殼”，吸收了其否定性的“合理內(nèi)核”，從而使頭足倒立的辯證法獲得了“合理形態(tài)”。對此，阿爾都塞在《保衛(wèi)馬克思》一書中卻提出，黑格爾辯證法的“神秘外殼”根本就不是思辨哲學(xué)、世界觀或體系，而恰恰是辯證法本身。“神秘外殼無非是辯證法本身的神秘形式而已，換句話說，它不是辯證法的一種相對外在的成分(例如‘體系’)，而是與黑格爾辯證法同質(zhì)的一種內(nèi)在成分�！盵1]因此，所謂馬克思對于黑格爾辯證法的“顛倒”，不僅是“內(nèi)容”上的，更是“結(jié)構(gòu)”上的，“關(guān)于把辯證法顛倒過來這個不確切的比喻，它所提出的問題并不是要用相同的方法去研究不同對象的性質(zhì)(黑格爾的對象是觀念世界，馬克思的對象是真實世界)，而是從辯證法本身去研究辯證法的性質(zhì)，即辯證法的特殊結(jié)構(gòu)，不是對辯證法‘含義’的顛倒，而是對辯證法結(jié)構(gòu)的改造�！盵2]
阿爾都塞對于“顛倒”問題的上述論斷，旨在批判“古典政治經(jīng)濟學(xué)+黑格爾辯證法=政治經(jīng)濟學(xué)批判”的庸俗化理解。“這種對象的無差別論在對馬克思主義的庸俗解釋中是以下列形式表現(xiàn)出來的:差別只在于方法。古典經(jīng)濟學(xué)家用于對象的方法實際上不過是形而上學(xué)的，相反，馬克思的方法是辯證的。因此，一切問題就在于辯證法。而這種辯證法又被理解為從黑格爾那里引入并應(yīng)用于李嘉圖著作中已經(jīng)存在的對象的方法�！盵3]對此，阿爾都塞提出，不能簡單地用黑格爾辯證法去解讀政治經(jīng)濟學(xué)批判，否則，馬克思對于資本邏輯的多元結(jié)構(gòu)性批判將被黑格爾辯證法的形而上學(xué)一元論所“窒息”。
可見，表面上看，阿爾都塞的上述論斷關(guān)注的是馬克思辯證法的“合理形態(tài)”，實際上，他所要追問的真正問題是，政治經(jīng)濟學(xué)批判是否貫徹的是辯證邏輯?如果在“顛倒”的意義上給予肯定的回答，即繼承了黑格爾辯證法的“合理內(nèi)核”，那么這表明馬克思仍然被辯證法的思辨形式所糾纏。與之不同，阿爾都塞認為，以《資本論》為代表的政治經(jīng)濟學(xué)批判才是真正成熟的馬克思哲學(xué)，因為政治經(jīng)濟學(xué)批判不僅擺脫了黑格爾的思辨哲學(xué)“內(nèi)容”，而且擺脫了思辨哲學(xué)的“形式”，即辯證法，“資本和勞動的矛盾從不是簡單的，而始終是由矛盾在其中起作用的具體歷史形式和歷史環(huán)境所特殊地規(guī)定的�！盵4]因而，在阿爾都塞看來，政治經(jīng)濟學(xué)批判所遵循的并非是辯證邏輯而是具體總體的歷史邏輯。
阿爾都塞對于政治經(jīng)濟學(xué)批判的祛辯證法化解讀，引出了一系列值得進一步探討的問題:政治經(jīng)濟學(xué)批判究竟是否貫徹了辯證法?政治經(jīng)濟學(xué)批判的事實性與價值性的關(guān)系到底如何?筆者把上述問題稱為“阿爾都塞問題”�！鞍柖既麊栴}”不僅關(guān)系到對于政治經(jīng)濟學(xué)批判理論特質(zhì)的認識和理解，更關(guān)系到政治經(jīng)濟學(xué)批判如何消解資本主義價值觀念合法性的方*路徑問題。關(guān)于這一問題，在國內(nèi)外引發(fā)廣泛關(guān)注的“塔克-伍德命題”具有典型意義。上個世紀(jì)70年代，英美學(xué)界圍繞馬克思對于資本主義的批判是否遵循正義原則問題展開了一場持久而激烈的大討論。引發(fā)這場討論的是美國政治哲學(xué)家羅伯特·塔克和艾倫·伍德。
羅伯特·塔克在考察了《哥達綱領(lǐng)批判》中關(guān)于分配問題的相關(guān)論述后提出，“我們應(yīng)該清楚勞動所得的公平分配并不是馬克思的道德目的。分配正義的理想在馬克思的精神世界里完全是一個陌生的東西�！盵5]與此同時，艾倫·伍德提出，馬克思盡管對資本主義生產(chǎn)方式做出了深刻的揭示，并對其做出了深刻的批判，但是這種揭示和批判與正義無關(guān)�；蛘哒f，馬克思并不是遵循所謂的正義原則批判資本主義的，而是“將資本主義視為一種具體而歷史的生產(chǎn)方式，因為馬克思是從整體上譴責(zé)資本主義的;這種譴責(zé)的基礎(chǔ)在于，馬克思主張對資本主義的內(nèi)在運作及其歷史地位采取一種統(tǒng)一而完整的分析�！盵6]可見，在塔克和伍德看來，政治經(jīng)濟學(xué)批判并沒有借助諸如正義等“價值規(guī)范”，而是對資本主義的生產(chǎn)方式“經(jīng)濟事實”給予客觀揭示。因此，在政治經(jīng)濟學(xué)批判視域下，資本主義的“事實”與“價值”是一致的，馬克思對于資本主義的批判以承認資本主義的政治合法性或正義性為前提。
基于“塔克-伍德命題”的上述判斷，再來反觀“阿爾都塞問題”，一些亟待*的理論難題進一步突顯出來。如果政治經(jīng)濟學(xué)批判貫徹的不是辯證邏輯，那么如何理解“塔克-伍德命題”所引出的悖論性問題:馬克思對于資本主義的
“經(jīng)濟事實”做出了深刻批判，卻承認資本主義的“政治價值”。對于這一問題，阿爾都塞的回答是，政治經(jīng)濟學(xué)批判既不是經(jīng)驗主義的意識形態(tài)，也不是歷史主義的宏大敘事，而是一種指認資本主義社會作用機制的結(jié)構(gòu)性批判。在《資本論》中，馬克思實現(xiàn)的是政治經(jīng)濟學(xué)“問題域”的革新:“《資本論》應(yīng)該被看做是資本主義生產(chǎn)世界中產(chǎn)生社會作用的機制理論。生產(chǎn)方式不同，這種社會作用也不同，我們通過現(xiàn)代人類學(xué)著作和歷史著作開始覺察到這一點。生產(chǎn)方式不同，產(chǎn)生這些不同社會作用的機制也不同，從理論上講，我們完全有理由這樣認為。準(zhǔn)確地意識到《資本論》理論中所包含的確切問題為我們開辟了新的領(lǐng)域，向我們提出了新的問題�！盵7]因此，對于阿爾都塞而言，問題的關(guān)鍵又不在于政治經(jīng)濟學(xué)批判是否貫徹了辯證邏輯，而在于如何基于政治經(jīng)濟學(xué)批判的所構(gòu)造的“新問題域”重新認識和理解馬克思哲學(xué)的總體性。
對于從“阿爾都塞問題”到“塔克-伍德命題”所衍生的相關(guān)理論問題，盧卡奇在《歷史與階級意識》中提出，馬克思哲學(xué)的總體性就是辯證法所內(nèi)蘊的總體性，辯證總體觀是政治經(jīng)濟學(xué)批判把握資本主義社會現(xiàn)實的“科學(xué)方法”�！斑@種辯證的總體觀似乎如此遠離直接的現(xiàn)實，它的現(xiàn)實似乎構(gòu)造得如此‘不科學(xué)’，但是在實際上，它是能夠在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實的方法。因此，具體的總體是真正的現(xiàn)實范疇。但是，這一看法的正確性，只有在我們集中注意力于我們的方法的真正物質(zhì)基礎(chǔ)，即資本主義社會及其生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在對抗性時，才完全清楚地表現(xiàn)出來�！盵8]“只有在這種把社會生活中的孤立事實作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個總體的情況下，對事實的認識才能成為對現(xiàn)實的認識。這種認識從上述簡單的、純粹的(在資本主義世界中)、直接的、自發(fā)性規(guī)定出發(fā)，從它們前進到對具體的總體的認識，也就是前進到在觀念中再現(xiàn)現(xiàn)實�！盵9]可見，在盧卡奇看來，政治經(jīng)濟學(xué)批判不僅與辯證法不可分割，而且其“科學(xué)性”只有依靠辯證總體觀才能獲得真實的理解。因為政治經(jīng)濟學(xué)批判之所以能夠擊穿資本主義“經(jīng)濟事實”與“價值觀念”的一致性，就在于其貫徹了辯證法的總體性。辯證總體觀的“再現(xiàn)”式思維方式跳出了對資本主義“事實性”的孤立認識，完成對資本主義世界“現(xiàn)實性”的把握。
由上可見，當(dāng)阿爾都塞把辯證法視作黑格爾式的哲學(xué)意識形態(tài)時，他的理論目的是拒絕把馬克思哲學(xué)與黑格爾辯證法相等同，強調(diào)在政治經(jīng)濟學(xué)批判視域下重釋馬克思哲學(xué)的總體性批判力量。結(jié)果，阿爾都塞主張把政治經(jīng)濟學(xué)批判與辯證法徹底分離開來，既拒絕以辯證法來理解政治經(jīng)濟學(xué)批判，也拒絕以政治經(jīng)濟學(xué)批判來闡釋辯證法。而盧卡奇對于馬克思辯證法所把握到的資本主義
“現(xiàn)實性”的強調(diào)，其理論目的卻是要在政治經(jīng)濟學(xué)批判語境下突顯辯證法獨特的總體性特質(zhì)。顯然，阿爾都塞和盧卡奇之所以就辯證法的理*能得出了截然相反的結(jié)論，就在于對同一個問題做出了完全不同的理解，這就是政治經(jīng)濟學(xué)批判與辯證法的關(guān)系問題。
二.政治經(jīng)濟學(xué)批判與總體性辯證法的互釋
深入理解政治經(jīng)濟學(xué)批判與辯證法的關(guān)系需要反思的核心問題是:政治經(jīng)濟學(xué)批判到底如何把握資本主義的“經(jīng)濟事實”?在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思對蒲魯東把黑格爾辯證法機械地套用于政治經(jīng)濟學(xué)分析做出了尖銳批判:“既然把任何一種事物都歸結(jié)為邏輯范疇，任何一個運動、任何一種生產(chǎn)行為都歸結(jié)為方法，那么由此自然得出一個結(jié)論，產(chǎn)品和生產(chǎn)、事物和運動的任何總和都可以歸結(jié)為應(yīng)用的形而上學(xué)。黑格爾為宗教、法做過的事情，蒲魯東先生也想在政治經(jīng)濟學(xué)上如法炮制�！盵10]“經(jīng)濟范疇只不過是生產(chǎn)的社會關(guān)系的理論表現(xiàn)，即其抽象。真正的哲學(xué)家蒲魯東先生把事物顛倒了，他認為現(xiàn)實關(guān)系只是一些原理和范疇的化身�！盵11]可見，馬克思在這里明確反對以抽象的哲學(xué)思辨方法認識和理解經(jīng)濟范疇，而強調(diào)經(jīng)濟范疇只能到產(chǎn)生它的社會關(guān)系之中加以認識和理解。而且，在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思還指出:“黑格爾陷入幻覺，把實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結(jié)果，其實，從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體、把它當(dāng)作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式。但決不是具體本身的產(chǎn)生過程�！盵12]馬克思的上述論斷是否表明，政治經(jīng)濟學(xué)批判拒絕以辯證法的總體觀把握資本主義的“經(jīng)濟事實”?
回答這一問題前，可以先來看看捷克哲學(xué)家科西克對于《資本論》的本質(zhì)和特征的認識�？莆骺苏J為，科學(xué)(經(jīng)濟學(xué))與哲學(xué)(辯證法)的關(guān)系是理解《資本論》的關(guān)鍵，《資本論》的解釋史就是把政治經(jīng)濟學(xué)批判的經(jīng)濟學(xué)向度和哲學(xué)向度分割開的歷史，并以這種分割作為捍衛(wèi)政治經(jīng)濟學(xué)批判科學(xué)性的前提條件。[13]結(jié)果，這種解釋史的結(jié)論必然是強調(diào)“哲學(xué)的自我揚棄”，也就是哲學(xué)被現(xiàn)實化為對于經(jīng)濟實在科學(xué)分析之中了。但是，這里所謂的“哲學(xué)的現(xiàn)實化”以思辨的方式把握為哲學(xué)概念，“哲學(xué)的現(xiàn)實化”實質(zhì)是“現(xiàn)實的哲學(xué)化”。因此，在這種解釋原則下，表面上維護了《資本論》政治經(jīng)濟學(xué)批判的科學(xué)性，實際上仍然沒有擺脫以哲學(xué)思辨的方式把《資本論》解釋為自我意識的形而上學(xué)。與這種解釋原則不同，科西克提出，《資本論》既是“一個藝術(shù)的整體”，也是一部經(jīng)濟學(xué)著作。因此，“它的邏輯結(jié)構(gòu)必須以某種方式符合它所分析的實在的結(jié)構(gòu)�！顿Y本論》的結(jié)構(gòu)不是被研究的實在及對它的處理所應(yīng)服從的邏輯范疇結(jié)構(gòu)。相反，經(jīng)過科學(xué)分析的實在被充分地表現(xiàn)于一個‘辯證有機體’中。它被完成并實現(xiàn)于一個特殊的相符的邏輯結(jié)構(gòu)之中。”[14]“實在的特殊性質(zhì)是作為‘辯證有機體’《資本論》邏輯結(jié)構(gòu)的基石。從實在的特殊性質(zhì)出發(fā)，《資本論》的邏輯結(jié)構(gòu)才能得到理解和說明�！盵15]可見，科西克認為，既不是科學(xué)實證的方法，也不是思辨的唯心辯證法，而是資本主義經(jīng)濟實在的特殊性質(zhì)決定了《資本論》本質(zhì)特征。因此，《資本論》的政治經(jīng)濟學(xué)批判的實質(zhì)是經(jīng)濟批判與哲學(xué)批判相統(tǒng)一的總體性邏輯，“馬克思的《資本論》不是一種關(guān)于資本的理論，而是對資本的理論批判或批判理論�！盵16]科西克對于《資本論》的總體性解讀為反思政治經(jīng)濟學(xué)批判如何把握資本主義“經(jīng)濟事實”提供了重要視角。這就是，既然《資本論》的經(jīng)濟研究既不是科學(xué)的實證分析，也不是哲學(xué)的唯心主義反思，而是對于資本主義經(jīng)濟實在的“特殊性質(zhì)”的具體總體式批判。那么，作為“對資本的理論批判”的《資本論》何以能夠澄明資本主義“經(jīng)濟事實”的“特殊性質(zhì)”?在《資本論》中，馬克思指出:“誠然，政治經(jīng)濟學(xué)曾經(jīng)分析了價值和價值量，揭示了這些形式所掩蓋的內(nèi)容。但它甚至從來沒有提出過這樣的問題:為什么這一內(nèi)容采取這種形式呢?為什么勞動表現(xiàn)為價值，用勞動時間計算的勞動量表現(xiàn)為勞動產(chǎn)品的價值量呢?一些公式本來在額上寫著，它們是屬于生產(chǎn)過程支配人而人還沒有支配生產(chǎn)過程的那種社會形態(tài)的，但在政治經(jīng)濟學(xué)的資產(chǎn)階級意識中，它們竟像生產(chǎn)勞動本身一樣，成了不言而喻的自然必然性�！盵17]“英國古典政治經(jīng)濟學(xué)是屬于階級斗爭不發(fā)展的時期的。它的最后的偉大的代表李嘉圖，終于有意識地把階級利益的對立、工資和利潤的對立、利潤和地租的對立當(dāng)做他的研究的出發(fā)點，因為他天真地把這種對立看做社會的自然規(guī)律。這樣，資產(chǎn)階級的經(jīng)濟科學(xué)也就達到了它的不可逾越的界限�！盵18]可見，在馬克思看來，古典政治經(jīng)濟學(xué)之所以把資本主義的生產(chǎn)方式當(dāng)作“不言而喻的自然必然性”，是由古典經(jīng)濟學(xué)自身“不可逾越的界限”決定的。這個“不可逾越的界限”把資本主義的經(jīng)濟現(xiàn)象把握為直接的、孤立的“事實”，把資本主義經(jīng)濟形式與其內(nèi)容的一致性看作是自然“事實”。
在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思指出:“在研究經(jīng)濟范疇的發(fā)展時，正如在研究任何歷史科學(xué)、社會科學(xué)時一樣，應(yīng)當(dāng)時刻把握住:無論在現(xiàn)實中或在頭腦中，主體———這里是現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會———都是既定的;因而范疇表現(xiàn)這個一定社會即這個主體的存在形式、存在規(guī)定、常常只是個別的側(cè)面;因此，這個一定社會在科學(xué)上也決不是在把它當(dāng)作這樣一個社會來談?wù)摰臅r候才開始存在的�！盵19]因此，“把經(jīng)濟范疇按它們在歷起決定作用的先后次序來排列是不行的，錯誤的。它們的次序倒是由它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會中的相互關(guān)系決定的。這種關(guān)系同表現(xiàn)出來的它們的自然次序或者符合歷史發(fā)展的次序恰好相反。問題不在于各種經(jīng)濟關(guān)系在不同社會形式的相繼更替的序列中在歷占有什么地位。更不在于它們在‘觀念上’的順序。而在于它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會內(nèi)部的結(jié)構(gòu)�！盵20]可見，馬克思的政治經(jīng)濟學(xué)批判是從資本主義社會結(jié)構(gòu)的總體出發(fā)去把握資本主義的“經(jīng)濟事實”。這種把握并不是一種思維對實存的經(jīng)驗“映現(xiàn)”，而是社會結(jié)構(gòu)對“經(jīng)濟事實”的辯證“再現(xiàn)”。
進而，正是總體性思維方式?jīng)Q定了，政治經(jīng)濟學(xué)批判既跳出古典政治經(jīng)濟學(xué)的“自然必然性”視野，而且自覺以總體性的辯證法“再現(xiàn)”資本主義的“經(jīng)濟事實”的內(nèi)在矛盾，將資本主義的“事實”性轉(zhuǎn)變資本主義的“現(xiàn)實”性，從根本上超越古典政治經(jīng)濟學(xué)的“界限”。因為政治經(jīng)濟學(xué)批判是在“現(xiàn)實性”層面*資本主義的經(jīng)濟“事實”及其“特殊性質(zhì)”，而同樣關(guān)注資本主義經(jīng)濟“事實”的古典政治經(jīng)濟學(xué)家們看到的只是其“一般性質(zhì)”。
辯證總體觀以“再現(xiàn)”的方式把握資本主義的“現(xiàn)實性”，這實際上構(gòu)成重新理解和闡釋政治經(jīng)濟學(xué)批判與辯證法關(guān)系的精義所在。馬克思辯證法總體性特質(zhì)的當(dāng)代闡釋，需要重新回到政治經(jīng)濟學(xué)批判語境下，因為政治經(jīng)濟學(xué)批判與辯證法不僅存在著重要的理論關(guān)聯(lián)，而且可以構(gòu)成一種互釋關(guān)系。這就是，一方面，政治經(jīng)濟學(xué)批判作為經(jīng)濟批判與哲學(xué)批判的統(tǒng)一體，是馬克思辯證法的作用場域。馬克思辯證法的“總體性”不僅是在縱向?qū)用嫔厦枋鰵v史發(fā)展規(guī)律的歷史總體性，更是在橫向?qū)用嫔蠈Y本邏輯展開事實批判和價值批判的結(jié)構(gòu)總體性。政治經(jīng)濟學(xué)批判是闡釋馬克思辯證法總體性特質(zhì)的存在論語境。另一方面，馬克思辯證法的總體性對于資本主義的經(jīng)濟“事實”的“現(xiàn)實”性把握決定了，資本主義經(jīng)濟實在的“特殊性”只有在辯證法的總體性思維方式下才能被“再現(xiàn)”出來，是否貫徹辯證法的總體觀是政治經(jīng)濟學(xué)批判區(qū)別于古典政治經(jīng)濟學(xué)的關(guān)鍵所在。辯證法的總體性是闡釋政治經(jīng)濟學(xué)批判理論特質(zhì)的方*基石。
政治經(jīng)濟學(xué)批判與總體性辯證法的互釋關(guān)系表明，馬克思對于資本主義生產(chǎn)方式及其社會結(jié)構(gòu)的批判是一種總體性批判。這種總體性批判與思辨唯心主義的觀念形而上學(xué)，與古典政治經(jīng)濟學(xué)的經(jīng)驗形而上學(xué)都有著實質(zhì)不同，辯證法以總體性“再現(xiàn)”的方式切中資本主義經(jīng)濟的“現(xiàn)實性”。只有立足總體性的辯證法和辯證法的總體性，才能既超越古典政治經(jīng)濟學(xué)對于資本主義“經(jīng)濟事實”采取的保守態(tài)度，又避免把政治經(jīng)濟學(xué)批判誤讀為抽象的意識形態(tài)批判，從而真正把握政治經(jīng)濟學(xué)批判與辯證法批判本質(zhì)的真實關(guān)系。
三.瓦解資本的邏輯：總體性抑或否定性的辯證法
關(guān)于政治經(jīng)濟學(xué)批判與辯證法批判本質(zhì)的關(guān)系，學(xué)界比較普遍的觀點認為，資本與形而上學(xué)的聯(lián)姻，不僅將資本改造為由理性形而上學(xué)武裝起來的現(xiàn)代資本，還將形而上學(xué)重塑為憑借資本力量而不斷增殖的現(xiàn)代形而上學(xué)。[21]資本邏輯的實質(zhì)是形而上學(xué)的同一性力量在資產(chǎn)階級社會的現(xiàn)實運作，馬克思辯證法的自由批判精神就在于“瓦解”資本邏輯與形而上學(xué)的“共謀”和“聯(lián)姻”。[22]因此，馬克思辯證法之所以能夠?qū)崿F(xiàn)對資本邏輯的內(nèi)在批判，就在于辯證法本身固有的反形而上學(xué)特質(zhì)。
毋庸置疑，辯證法的否定性及其反形而上學(xué)特質(zhì)在政治經(jīng)濟學(xué)批判中發(fā)揮了重要作用。在《資本論》中馬克思指出:“辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產(chǎn)階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解;辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解;辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的。”[23]但是，如果只從否定性角度關(guān)注辯證法在政治經(jīng)濟學(xué)批判中所發(fā)揮的作用時，一個重要問題似乎被忽視了，這就是，馬克思的論斷所強調(diào)的對于事物“肯定的理解”中同時包含著“否定的理解”，這個“肯定的理解”應(yīng)該如何理解?或者說，馬克思辯證法的肯定性到底意味著什么?這個問題既關(guān)系到如何全面理解辯證法思維方式的理論特質(zhì)，也關(guān)系到如何全面理解馬克思辯證法的批判本質(zhì)，它構(gòu)成深入理解作為“合理形態(tài)”的馬克思辯證法的重要問題。
眾所周知，在黑格爾看來，作為內(nèi)涵邏輯的辯證法包含三個環(huán)節(jié)，即抽象的或知性的方面，辯證的或否定的理性的方面，思辨的或肯定理性的方面。[24]這里，作為辯證法第三個方面，即肯定理性并不是抽象的同一性，而是內(nèi)含否定的肯定性，是內(nèi)涵差別的具體性。當(dāng)然，黑格爾辯證法最終完成的是與形而上學(xué)的“合流”，但是黑格爾辯證法的肯定性并不是一種簡單的自我同一，而是內(nèi)含差別和特殊性的總體性。因此，辯證法的否定性與肯定性并非是格格不入的對抗關(guān)系。至少對于馬克思而言，辯證法的否定性并非是絕對的否定，而是作為“推動原則”和“創(chuàng)造原則”的否定性，即內(nèi)涵發(fā)展觀點和歷史觀點的總體否定性。所以在這個意義上，辯證法的否定性與總體性不僅并不沖突，而且內(nèi)在一致，二者共同構(gòu)成辯證法思維方式的理論特質(zhì)。
基于上述理解，再來反觀馬克思的這一論斷。顯然，從表層意義上而言，馬克思當(dāng)然強調(diào)了其辯證法不同于黑格爾辯證法之處，即辯證法對現(xiàn)存事物采取徹底的否定性立場，突顯了辯證法對一切形而上學(xué)的理論形態(tài)和現(xiàn)實形態(tài)的批判精神。按照阿多諾的否定辯證法的理解，馬克思之所以做此判斷就在于辯證法絕對的否定性特質(zhì)，辯證法拒絕達到新的肯定性或拒絕作為更高肯定的中介和環(huán)節(jié)。但是，當(dāng)我們再度深入解讀這一論斷時，一個問題突顯出來，這就是馬克思辯證法的否定性力量到底來自哪里?回答這一問題，需要重新反思馬克思這一論斷中的一個經(jīng)常被忽略但卻非常重要的概念———“理解”。
眾所周知，在現(xiàn)代解釋學(xué)的意義上，“理解”并非是思維與對象之間的簡單認知關(guān)系，而是在解釋主體與被解釋對象之間“視域融合”過程中，澄明事物存在意義的存在論活動。所以馬克思這里強調(diào)辯證法對于事物的“理解”顯然不是經(jīng)驗實證意義上的“映現(xiàn)”，而具有解釋學(xué)意義上的總體性“再現(xiàn)”意蘊，也就是說，辯證法是在對事物肯定的“再現(xiàn)”中同時包含著否定的“再現(xiàn)”。因此，這種解釋學(xué)意義上的“再現(xiàn)”決定了，辯證法對于事物的把握不可能把它詮釋為永恒的存在，而總是從暫時性和流變性的視角理解事物，因為解釋學(xué)的語境總是會隨著社會歷史條件所決定的“視域”的變化而變化。進而，正是在這樣一種“視域”轉(zhuǎn)換中，辯證法才絕不會崇拜任何事物。因為任何事物在辯證總體觀的解釋框架下，其現(xiàn)有存在結(jié)構(gòu)都將遭到新的思想結(jié)構(gòu)的“再現(xiàn)”，事物在現(xiàn)有存在結(jié)構(gòu)中是合理和合法的，但當(dāng)它在新的思想結(jié)構(gòu)中被“再現(xiàn)”時，其原初的合理性和合法性將遭到質(zhì)疑和挑戰(zhàn)。正是在這個意義上，辯證法的理論本質(zhì)才必然是批判和革命的。因此，馬克思這一論斷在直接強調(diào)辯證法否定和批判本質(zhì)的同時，也隱秘詮釋了辯證法對于事物的總體性“理解”和結(jié)構(gòu)性“再現(xiàn)”才是辯證法否定性和批判性的力量之源。
更重要的是，馬克思選擇在《資本論》中呈現(xiàn)上述論斷絕非偶然。因為“對于事物肯定的理解中同時包含否定的理解”，這里的“事物”并不是一般性的事物，而是資本主義的“經(jīng)濟事實”。也就是說，馬克思對于辯證法“合理形態(tài)”的強調(diào)，始終是在政治經(jīng)濟學(xué)批判這一語境下展開的，馬克思辯證法的批判本質(zhì)是以瓦解資本邏輯的形式展現(xiàn)出來的。
上文提到過，對于馬克思辯證法如何批判和瓦解資本的邏輯，學(xué)界大都強調(diào)馬克思之所以能夠瓦解資本邏輯所固化的“經(jīng)濟事實”，在于辯證法的否定性是一種瓦解形而上學(xué)同一性的力量。資本邏輯作為一種以交換價值遮蔽使用價值，以商品實現(xiàn)自身貨幣化的量化增殖而抹殺勞動產(chǎn)品的質(zhì)性的差異性，這正是形而上學(xué)同一性邏輯和力量的現(xiàn)實表現(xiàn)形態(tài)。因此，馬克思辯證法的批判本質(zhì)就是瓦解資本邏輯與形而上學(xué)的“聯(lián)姻”。
這種觀點對于從政治經(jīng)濟學(xué)批判視角理解馬克思辯證法的批判本質(zhì)具有重要理論價值。但是，在對待資本邏輯的形而上學(xué)本質(zhì)時，這種觀點卻忽略了資本邏輯的同質(zhì)性與資本主義經(jīng)濟體系的自我否定、自身增殖之間的同構(gòu)性。換言之，資本邏輯固然具有同質(zhì)性或同一性的特征，但是資本主義的生產(chǎn)方式是一個運動的體系，資本主義的經(jīng)濟體系也具有自我否定和自我完善的功能。所以上述觀點的問題在于，僅僅依靠辯證法否定性并不能真正瓦解資本的邏輯，因為辯證法的否定性只能瓦解資本的同質(zhì)化特征，而資本主義經(jīng)濟體系的自否定和自完善特征與辯證法的否定性卻存在著邏輯的同構(gòu)性，后者無法從根本上瓦解前者。
因此，探討馬克思對于資本邏輯的瓦解問題，不能簡單地只強調(diào)辯證法的否定性的顯性作用，而忽略辯證法總體性的隱性作用。正如前文所提到的，沒有辯證法對于資本邏輯的總體性把握，馬克思不可能跳出資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)的狹隘視野，在政治經(jīng)濟學(xué)批判的新結(jié)構(gòu)框架下“再現(xiàn)”資本主義的“經(jīng)濟事實”。只有在馬克思總體性辯證法開創(chuàng)的新的思想框架下，資本主義的經(jīng)濟體系自我修復(fù)背后必然崩潰的實質(zhì)才能被“再現(xiàn)”出來。正如盧卡奇所言:“一切社會現(xiàn)象的對象性形式在它們不斷的辯證的相互作用的過程中始終在變。客體的可知性隨著我們對客體在其所屬總體中的作用的掌握而逐漸增加。這就是為什么只有辯證的總體觀能夠使我們把現(xiàn)實理解為社會過程的原因。因為只有這種總體觀能揭破資本主義生產(chǎn)方式所必然產(chǎn)生的拜物教形式，使我們能看到它們不過是一些假象，這些假象雖然看起來是必然的，但終究是假的�！盵25]
綜上，作為“再現(xiàn)”邏輯的馬克思辯證法，其對資本邏輯的瓦解不僅是哲學(xué)地切斷資本邏輯的同質(zhì)性與形而上學(xué)的“聯(lián)姻”，而且更是給予資本邏輯及其所處的資本主義經(jīng)濟體系以總體性的結(jié)構(gòu)“再現(xiàn)”，正是這種總體性的結(jié)構(gòu)“再現(xiàn)”確保了馬克思辯證法的批判本質(zhì)得以實現(xiàn)。在這個意義上，馬克思辯證法的總體性和否定性在政治經(jīng)濟學(xué)批判語境下內(nèi)在一致，只有立足政治經(jīng)濟學(xué)批判的理論語境深入理解這種一致性，馬克思辯證法的“合理形態(tài)”及其批判本質(zhì)才能獲得全面的闡釋。
